[栖心讲坛] 专题讲座24｜允成法师作专题佛学讲座：《法句经》要义

2019年3月10日下午，广州光孝寺知客、广东佛学院讲师允成法师应栖心图书馆之邀，于七塔禅寺报恩大讲堂作题为《〈法句经〉要义》的佛学讲座。讲座由法净法师主持并总结。栖心图书馆读者、甬城佛学爱好者近200名听众在场聆听。允成法师早年于七塔禅寺出家，故地重游，讲经说法，倍感亲近。

讲座伊始，允成法师为大家介绍了《法句经》的来源，它是公元一世纪古印度高僧法救尊者说法所集的偈颂。本次讲座主要讲《法句经·双要品》。《双要品》意在以善恶来说明善恶二业的果报，其特点无论是讲述故事还是阐发义理，都两两相明，善恶有对，举义不单。允成法师从善、恶、因、果四个方面向大家逐一分享了《法句经·双要品》的22个偈颂要义和内涵（讲经实录详见下文），法师结合佛陀典故和自身出家经历，以通俗易懂的方式集中谈了“心”的作用， 心驱使一切，心中所想是恶，则言语、行为就会表现出恶；心中所想是善，则言语、行为亦将是善；心瞬息变化，难以捉摸，来来往往，了无边界，极易放纵逸荡，因此要“制心”需“定、慧”，才可以战胜种种邪魔之力，从根本上消除人生祸根。

提问环节中，在场听众提出如下两个问题：

问题一：

师父好，最后一品中的“放荡无戒”，我认为人要有敬畏之心或者保持“戒”的心理。我目前的状态是不知道这个“戒”的标准是什么？处处觉得做事情畏惧心很强，作为一个在世的俗人，我还是比较困惑的。

允成法师：

如果作为佛弟子，哪怕只受了三规或者五戒的弟子，你至少能够控制五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不要去伤害别人的生命，只要是有生命的众生都不要去伤害。不要去偷盗侵害别人的财物，不要与你自己配偶之外的人有淫逸的邪行，不要欺狂、挑拨离间，甚至讲谄媚的话。这些是作为佛弟子必须要遵守的善恶标准，当然法律更不能违反。如果你还有更高的要求，对自己有更高的约束，想去受菩萨戒，那就有更多细微的内容，包括对自己的行为约束，也包括佛弟子所要去付出、奉献的内容，在佛教戒律中都有明确的指出。你有机会的话，下次若开设有关戒律的课程，希望你多来听。

问题二：

法师好，紧接着刚才这位师兄所提的问题，我觉得“五戒（杀、盗、淫、妄、酒）”不在同一个层次上，妄语也有严重妄语和轻微妄语之别，妄语比杀生严重么？应该怎么去把握这个轻重？

允成法师：

我们觉得杀人是那么严重的事情，为什么妄语要跟它放在同一等级？最早制定这条戒的时候，这个“妄语”不是指欺瞒别人，而是指“大妄语”。什么是大妄语？比如一个贪婪、颠倒的众生，妄语自己已经成佛了，或是圣者了，这个才是大妄语。杀人无非断人性命，来生还可以做人。说大妄语，则是一个颠倒的邪师，因为你的修行方法是错误的，你把别人的善根引到这个错的方向，这种断人慧命、断人善根的大妄语比杀戒更严重。因为断人性命只是一世，断人慧命，可能会损害别人的无量劫。

法净法师作本次讲座的总结：《法句经》中的格言其实也是我们日常生活故事的浓缩和提炼，佛陀对众生的谆谆教诲，让我们在人世间懂得如何辨别善与恶、是与非，让我们在日常生活中以一颗善心和一个善的念头修好我们的善业，使我们的内心得到一份宁静，在宁静中升起智慧。

最后，讲座在法喜充满中圆满结束。

摄影：觉路七塔

允成法师讲《法句经·双要品》附录：

心为法本，心尊心使。

中心念恶，即言即行。

罪苦自追，车轹于辙。

心为法本，心尊心使。

中心念善，即言即行。

福乐自追，如影随行。

这个偈颂涵盖了佛教最核心的意义，佛法是心法，看似很多教义都在阐述外在境界，一个缘起、幻灭、无常的世间，但世间种种幻化是自己内心的显现、内心的造作，所以讲“心为法本”。“心尊心使”，你自己的命运也好，你自己的种种情绪也好，你所要应对的言语、行为也好，都是通过你自己内心的造作，你的任何行为都是受心的驱使，所以说“心尊心使”。“中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙”，如果你心中存有种种贪婪、嗔恨、愚痴、颠倒、散乱的念头，你的所言所行最后会造成什么样的结果呢？——罪苦自追，车轹于辙。你自己造的这些罪恶会追随你，像一个车轮从地上碾过，这个车轮碾到哪里，车的痕迹就会跟到哪里。

随乱意行，拘愚入冥。

自大无法，何解善言？

随正意行，开解清明。

不为妒嫉，敏达善言。

如果一个人心思散乱，随着自己的颠倒、妄想、执着、贪婪、嗔恨，随着自己的意乱而行会有何结果？——拘愚入冥，你会被自己的愚痴颠倒所拘束，“冥”即黑暗。在座各位，你们人生某个阶段是否也有过被欲望所迷惑、愚痴颠倒的时候？而因为这种内心的愚痴颠倒，造作的种种恶业，有没有让你变得愚钝？“自大无法，何解善言”，自以为是，自己不接受教诲、劝戒，内心没有正法，甚至没有做人基本的准则，“何解善言”，这样的人怎么听得进去？怎么能够了解到诸佛的善言呢？

“随正意行，开解清明，不为嫉妒，敏达善言”，上面这一句是此岸的愚痴众生，随波逐流、颠倒的普通凡夫。后面这一句是讲回头是岸，向往彼岸、向往真理的皈依佛弟子。那么作为一名佛弟子，要怎么样修行呢？佛祖后面的偈颂有他的告诫，“随正意行，开解清明”，随佛法、八正道和自己内心的正念而行，有正念、正义的时候，内心才能清清朗朗，才能开解佛法。“不为嫉妒，敏达善言”，这两个偈颂也告诉我们修行的目的与真理。为什么我们成为佛弟子要受三规五戒，以及将来会受菩萨戒？我们出家的比丘会住在寺院里食宿，有早晚功课，诵诸经典，行诸善行，都是为了能够修行自己的身心。我出家十五年的修行过程中也有过拘愚入冥的时候，但毕竟还有早晚功课，有身边善知识的加持，才能走出这些黑暗时刻，最后能够逐渐清明，当然将来还有更漫长的路，生生世世要去修行，作为一名出家僧众在寺院里修行都这么难，何况俗家弟子在随正意行、开解清明的道路上更加艰难，因为你们没有那么多时间专心修行，所以今天下午哪怕只有两个小时的时间，各位信众、各位居士能够来这里听经闻法，也是随喜功德。

愠于怨者，未尝无怨。

不愠自除，是道可宗。

不好责彼，务自省身，

如有知此，永灭无患。

“愠”，生气、气愤。让你生气、怨恨的人和事，如果你因此而气愤的，你内心也未尝没有与他同样的恶言、恶行，被嗔恨带着走，你的内心也在造作恶业。“不愠自除，是道可宗”，这是佛祖劝戒大家的话，面对种种逆境和恶缘，你能够广修安宁，那么恶缘、恶境会不愠自除。因为你承受忍辱的功德，这个缘就此了却，不会再随着因果的恶流继续轮回。你若去反抗、排斥，这样让种种的缘分越积越大，种种的恶业越造越多。

“不好责彼，务自省身，如有知此，永灭无患”，不要总责备他人，你真正要做的事是反省自身，如果你知道这样去修行，那你自己的烦恼将永远熄灭。无论是修道，还是在世间面对种种人情世故，种种应对，如果只看到别人的缺点，经常去责备别人，你的人缘会变差，看不到自己内心的缺点，智慧也难以提升。

行见身净，不摄诸根，

饮食不节，慢堕怯弱。

为邪所制，如风靡草。

观身不净，能摄诸根，

食知节度，常乐精进。

不为邪动，如风大山。

如果没有佛祖的劝解，有谁觉得自己的身体是不干净的吗？可能没有吧，大家都认为自身是洁净的。不摄诸根，“摄”即“摄授”，“根”是佛教名词，指我们的眼耳鼻舌身意六根，六根是发起造作的根源。何为“不摄诸根”，大家看看这个世间的凡夫众生就好了，看到好看的立刻被吸引，听到好听立刻就要去听，闻到香的立刻就想吃，遇到自己心仪的，立刻就想拥有。根尘被外界绑得死死的。如果一个人一直这样而不自知，没有摄授住自己的内心，怎么见到真理呢？譬如饮食过饱会犯困、发胖，如果一个人饮食不节，生活没有规律，最后是慢堕怯弱、散漫怠惰。若没有这种意识走出这种堕落，这就是为邪所制，如风靡草。与之相对的正确生活是如何呢？就是下面一个偈颂：“观身不净，能涉诸根，食知节度，常乐精进，不为邪动，如风大山”。观察自己的不净，是佛教的一种修行叫“不净观”，身体是由各种血肉、器官组成的，从而降低对美色的贪婪执着。一个人眼见色也好，耳闻声也好，舌尝味也好，都能够如实了知，不为所动，不为其所迷乱，这个才是一个修行需要做到的基本能力。控制欲望，食知节度，生活规律，常乐精进，如此像一座大山一样矗立在天地之间，不为邪风所动。

不吐毒态，欲心驰骋；

未能自调，不应法衣。

能吐毒态，戒意安静；

降心已调，此应法衣。

“毒态”指内心种种欲念、不净的思绪。如果你不修行，保留着种种贪婪、颠倒、欲望、嗔恨、愚痴，没有把不净思绪从内心中吐露出去，让欲望像野马到处乱跑，你就没有能力调整自己。“不应法衣”，所作的行为与自己的身份不符，“法衣”是法师穿着袈裟，这里指一种身份，也包括在家佛弟子。于此对应的是能够把不净思绪从内心中吐露出去，守戒安宁，降伏内心，这样才是真正披着如来袈裟的出家人，一个真正的佛弟子。

以真为伪，以伪为真，

是为邪计，不得真利。

知真为真，见伪知伪，

是为正计，必得真利。

在如今各种信息干扰的时代，不容易分辨真伪，譬如香火旺盛的寺院一定更适合修行么？萧条而不迎合大众的寺院难道没有修行到位？在这个时代大家都在注重形式，而不注重内在本质。我在2004年出家，那个时候大家可能还会觉得修行是重要的，搞这些普教活动是颠倒的，是不务正业的。现在整个的伦理、教说完全是为普教服务的。大家都觉得做很多事情重要，这些事情是否能给出家众或信众带来真实的内心利益？可能就变得不重要了，这也是时代特征。可能在你刚刚踏入佛门的时候，想参加各种法会、各种佛家的禅修，种种看起来热闹的事情，作为一种接引众生的方便，不失为有它的好处。但我们要想想，这样一个看似华丽、体面的法会过后，于我们自己的内心、信徒的内心到底有多少益处？能留下多少？以此作为准则，能够陶冶内心，让自己的内心升华、解脱；而与此相反的，无论是看起来多华丽、多热闹，甚至穿凿附会的名义看起来有多合理，但是你自己的内心没有得到安宁解脱、智慧的升华，是为“以伪为真”。所以说知真为真、见伪知伪，是为正计，必得真利。作为一个佛弟子来讲，要抛弃那种外在形式的迷惑而见到真利，才是我们的修行正计。

盖屋不密，天雨则漏，

意不惟行，淫泆为穿。

盖屋善密，雨则不漏，

摄意惟行，淫泆不生。

盖房屋顶不严密，阴雨连绵必漏雨。修行意志不坚定，淫逸之念穿心房。作为一个修行者来讲，应该怎样去盖自己内心的房子？——摄意惟行，你自己有足够的精神、足够的能力摄授自己的意念，则淫泆不生。

鄙夫染人，如近臭物，

渐迷习非，不觉成恶。

贤夫染人，如近香薰，

进智习善，行成洁芳。

一个卑鄙、鄙陋的人，他会影响到别人，如果你靠近这样的一个人，就像是靠近了一个已经发臭的东西一样。“渐迷习非，不觉成恶”，你和一个颠倒、行为不正的人生活久了，会丧失知是非、知邪恶的能力，逐渐迷失自己，不知不觉开始造恶。我们不讲那种极端的恶，我看在座的各位年纪三四十岁的比较多，你曾经有没有这样觉得，十几岁那会的懵懵懂懂、意气风发、爱憎分明的你不知道什么时候就消失了，变得浑浑噩噩，变得没有那么有立场、有原则，被这个世间侵蚀掉自己的内心，你曾经觉得内心非常干净、非常清明的状态，不知道什么时候没有了，而且你很怀念它，但找不到了。更可怕的是，随着岁月的增长，可能你连想都想不起来了。我们出家人也经常自嘲、经常惭愧，我出家修行这么多年，最初的发心好像找不到了，甚至有的时候连那种感觉都记不起来了，这个就是岁月对一个人的侵蚀。所以要怎么样？——“贤夫染人，如近香薰，进智习善，行成洁芳”，应该靠近那些贤者，勤习善法，增进智慧，最后内心能够达到那种芬芳的德行，达到与圣者、善者相应的境界。

造忧后忧，行恶两忧；

彼忧惟惧，见罪心懅。

造喜后喜，行善两喜；

彼喜惟欢，见福心安。

整个这一品都在讲因果。造忧因必受忧果，作恶者现在未来两忧愁。造忧者心常恐惧，罪恶报应来时心慌意乱。造喜因必受喜果，行善者现在未来两欢喜。造喜者心常欢喜，行善的福报来临心安泰。直白的解释是善恶各有期，有相应的报应。希望在座的各位都能广结善缘、广行善事。哪怕这个果报还没有显现，我们现在生活可能依然窘迫，还没有那么大的福报，但是你在做善业善行的时候，你的内心当下已经觉得安宁、幸福了。当你开始造恶业的时候，果报未必到来，但各种不安、恐惧会占据内心。因缘成熟的时候就会果报，无论是埋了多少年，都会有它成熟的时候。

今悔后悔，为恶两悔，

厥为自殃，受罪热恼。

今欢后欢，为善两欢，

厥为自祐，受福悦豫。

现在后悔未来后悔，造恶两后悔。自己造孽自我承受，恶报来时受罪烦恼。现在欢喜未来欢喜，行善两欢喜，善人行善自我保佑，福报来时心生欢喜。其实这也是非常现实的因果关系，你看那些待人和善，懂得去爱护帮助的人，他愿意做这样的善业，能够让自己、让别人都欢喜，难道自己内心会不安吗？这样能够广解善缘的人内心会没有福报吗？所以佛祖劝戒在座的各位佛弟子要多做善业。广结善缘是对自己生命的一种选择，是对自己身心愉悦的一种护佑。

巧言多求，放荡无戒，

怀淫怒痴，不惟止观。

聚如群牛，非佛弟子。

时言少求，行道如法，

除淫怒痴，觉正意解。

见对不起，是佛弟子。

“巧言多求，放荡无戒”，这个是不是对世间人比较准确的一种描述？巧言多求是不是这个世间的常态？巧言令色，虚伪、谄媚的言语，可谓“世故”，我们每个人都讨厌这个词，但又不得不这样去做，好像客套、虚伪就是处世哲学、人生常态。内心贪、嗔、痴，不修习止观，没有专注，没有正念，则聚如群牛，非佛弟子。那些没有正念的人，是不是哪里热闹往哪里去？如何为真正佛弟子？说话适时少欲求，奉行佛法，舍去贪嗔痴，端正内心，不起二元分别。所以佛祖劝戒学佛的弟子，应该让自己少欲无求，尽量让自己在这个世间生存所附着的缘分越少越好，这样才能活得不那么被动，不被世间的种种欲望、贪婪所束缚，才有更多的时间用来修习止观，修习正行。